Publisher . Year
Medha Books, Delhi, 2011
मेधा बुक्स, दिल्ली, 2011
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Sarthak Prakashan,
New Delhi, 2003
सार्थक प्रकाशन, नई दिल्ली, २००३

Iha is desire, and Ihamrig is the deer of desire - a mirage, the will-o-the-wisp--which fulfilled is still never fulfilled because even when it is fulfilled, it is never as we desire. Ihamrig is the desire to get the dewdrop from the Swati Nakshatra of the heavens of the mind. Then that dewdrop could be someone’s world of creativity, the stalagmites of the awareness of love in the caverns of the mind, or the tussle to attain the completeness of earth and space (love and marriage) in one’s lifetime.

The weft and warp of the backdrop of Ihamrig has been  sought to be woven by the shuttle of history. The time is the first half of the tenth century when the Tomars were ruling over Anangpur, that is the area in and around the present Meherauli, spread from the erstwhile Dhillika, to Tughlakabad, Faridabad, and Kurukshetra. However, this backdrop is a mere medium to depict the yearning, coming down from times immemorial, to achieve the Iha and to sustain it. That urge, coming down the ages and, through to day, will go on till who knows when.

This drama revolves around the principle of balance among the five elements of Nature and fathoms the character and affairs of man. Among the elements earth, wind, rain, fire, and fifth element space, appears to be inaccessible Iha, for, according to the materialist philosopher, Chaarvaaka, that is not evidential but merely conjectural. And what happens when this conjectural space becomes the Iha of life? The characters in the play- be it Snehagandha, Anibadh, or Kumaaril  Dattaatreya – almost everyone is grappling with this conundrum which was also the focal point of the tug of war between Chaarvaak and Shankar. The tussle between earth and space has been on for ages. Today, even as everybody is becoming the earth, the forgotten sky is till at hand, albeit as the World – the Naad.  Ihamrig is a lyrical presentation of this perception through the medium of love – relations. 

Ihamrig - the unattainble

ईहामृग के पृष्ठाधार के ताने-बाने को इतिहास के सहारे बुनने क प्रयत्न किया गया है। यह दसवीं शताब्दी के पूर्वार्ध की समयावधि है जब आज की महरौली के आस-पास की दिल्ली पर तोमरवंश छाया हुआ था। यह पृष्ठभूमि वस्तुतः माध्यम भर है अनंत काल से चली आ रही ईहा-प्राप्ति की कामना व उसके स्थायित्व के स्वप्न की प्रतिकृति का।

नाटक पंचतत्वों में संतुलन के सिद्धांत के इर्द-गिर्द घूमकर मानव-स्वभाव व मानव-संबंधों की गहरायी नापता है। इन पंचतत्वों में जो पांचवां तत्व आकाश है वह भी कभी-कभी ईहा मात्र ही प्रतीत होता है क्योंकि चार्वाक के अनुसार यह प्रमाण नहीं अनुमान है। यही अनुमान रूपी आकाश जब जीवन की ईहा बन जाए तो? नाटक के पात्र-चाहे वह स्नेहगंधा हो, अनिबद्ध हो या कुमारिल दत्तात्रेय-प्रायः सभी इसी प्रश्न से जूझ रहे हैं, जो चार्वाक और शंकर दोनों की आस्था-अनास्था का केंद्र बना था। पृथ्वी और आकाश तत्त्व का द्वंद्व युगों से साँस लेता रहा है। आज जब समस्त विश्व पृथ्वी हुआ जा रहा है तब भी विस्मृत आकाश कहीं है, चाहे नाद यानी शब्द के रूप में ही सही।

रागात्मक संबंधों के माध्यम से इन विचार-बिंदुओं की लयबद्ध काव्यात्मक प्रस्तुति है 'ईहामृग'।

Mushtaq Kak . Amateur Theatre Group.  Kalidas Samaroh, Ujjain & Shri Ram Centre for Performing Arts, Delhi

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Nepathya Raag (In the wings)

Nepathya Raag (In the Wings) is a play set in the backdrop of the reign of Chandragupta Vikramaditya, who ruled the Malwa kingdom in the 4th/5th century A.D. The play traces the legend of Khana, a young woman scholar and astrologer, who was prohibited from entering the court of Chandragupta Vikramaditya as one of his valued courtiers (Navratnas) because the male dominated hierarchy could not countenance the challenge of a woman scaling their bastion. Taking its cue from the Sutradhaar narration, the play juxtaposes the predicament of a modern young woman executive trying to survive and rise in a male dominated workplace, and the tragic tale of the first woman astrologer who was denied entry into the court of Chandragupta Vikramaditya. Khana’s story starts from the time when she migrates from her small village to Ujjaini in search of higher knowledge. She lives with her affectionate uncle, Subandhu Bhatt, himself a scholar of no mean repute, who provides her moral and material support to pursue her interest in astrology. It is at Subandhu Bhatt’s residence that she realises the dream of meeting Varaha Mihir, the doyen of Indian Astrology and one of the nine valued jewels in the court of Chandragupta Vikramaditya. Impressed by Khana’s keen intellect and thirst for knowledge, he accepts her as his disciple. Under Varaha Mihir’s guidance Khana makes rapid progress in grasping the intricacies of astrology and related disciplines and impresses everyone by her sound knowledge. Meanwhile, Prithuyashas, the son of Varaha Mihir, takes a fancy for Khana. After slight resistance, Khana soon enters the inner portals of Varaha Mihir’s household as his daughter-in-law. In her new role Khana tries to balance her duties as the wife and daughter-in-law in the family with her resolve to continue her pursuit of knowledge under the tutelage of her renowned father-in-law. But to her dismay she soon realises that her traditional role is coming in the way of her quest for knowledge. She feels that her real persona, her individuality, is being constricted and not being allowed the space she deserves and craves for. Meanwhile, by quirk of circumstances, Khana’s knowledge and prescience get noticed by emperor Chandragupta Vikramaditya. Deeply impressed by her knowledge and accurate prediction Chandragupta proposes to induct her as a courtier. He makes his wish known to his Navratnas for consensus. This move creates a flutter in the inner circles of the court. The clever Navratnas play their cards well. They avert this unprecedented threat to their supremacy without disrespecting the emperor by making it clear that they would settle only for a mute lady courtier. What finally transpired thereafter is anybody’s guess. Nothing is known for certain. According to one version, Khana cut off her own tongue to save her family from controversy. Another version affirms that it was Varaha Mihir himself who slit off her tongue to ensure that even if she is inducted in the royal court, she would remain a mute courtier. History and mythology blend in a collage in the Indian mind. More than Khana this is a chronicle of the eternal dilemma of the male psyche unable to come to terms with new realities. The teacher Varaha Mihir, the doting father-in-law cannot take a stand in favour of his brilliant daughter-in-law when the chips are down. Some other male characters also betray such dithering moments. Such situations make the empowerment of women a far cry and compel them to wait in the wings. The inherent beauty of the art of suggestion is the hallmark of Meera Kant’s writing. Unlike the high feminist literature, she excels in the art of underplaying the nagging questions, compelling the readers/viewers to cogitate on serious issues.     

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Bharatiya Jnanpith
New Delhi, 2004
भारतीय ज्ञानपीठ प्रकाशन,
नई दिल्ली, २००४

'नेपथ्य राग' उस रागिनी की कथा है जो युग युगान्तर से समाजरूपी रंगमंच के केन्द्र में आने के लिए संघर्षरत है। इसी संघर्ष को नाटक प्रस्तुत करता है इतिहास और पौराणिक आख्यान की देहरी पर प्रज्वलित एक दीपशिखा के माध्यम से जिसे नाम मिला है "खना"।

नाटक का आरम्भ आधुनिक परिवेश में कथावाचन शैली में होता है। माँ अपनी कामकाजी बेटी मेधा को एक कहानी सुनाती है आधुनिक-खना की कहानी। यह कहानी पुरूष सहकर्मियों से सहयोग न मिल पाने के कारण दुःखी मेधा के दर्द को एक बृहत्तर आयाम देती है। नाटक में खना यानी एक प्रतिभावान, अध्यवसायी स्त्री की वेदना की कथा को पिरोया गया है।

नाटक प्रतीकात्मक है क्योंकि वैचारिक अभिव्यक्‍ति से रहित स्त्री ही समाज को स्वीकार्य रही है। यह दृष्टिकोण पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारम्परिक रूप से शताब्दियों से बहता चला आया है और इसने जनमानस में अपनी ज़मीन तलाश ली है। इसी ज़मीन पर समय-समय पर कहीं-कहीं फूटते हैं पौधे दर्द के, चुभन के- और इस एहसास के कि खना शताब्दियों पहले भी नेपथ्य में थी और आज भी सही मायने में नेपथ्य में ही है।

Bharati Sharma. Kshitij Theatre Group, Delhi


Shrinarayan Pandey. Abhiyan Theatre Group, Gorakhpur

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Vijay Soni. Nat Nimad Kala Samuh, Khandwa

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Medha Books, Delhi, 2011
मेधा बुक्स, दिल्ली, 2011
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Sarthak Prakashan,
New Delhi, 2006
सार्थक प्रकाशन,
नई दिल्ली, 2006

The scattered threads of the life and works of Bhuvaneshwar Prasad, the father of modern Hindi one-act plays, form the wefts and warps of the play, Bhuvaneshwar Dar Bhuvaneshwar. Bhuvaneshwar was undoubtedly a superb playwright, but Meera Kant’s play is no maudlin, over-romantic homage to him. Although hovering around Bhuvaneshwar, this play is an effort to transcend the time-warp and bring to the stage the eternal Bhuvaneshwarisms.

It is indeed the misfortune of Hindi literature that geniuses beyond compare, like Bhuvaneshwar, were not spotted well in advance, the resultant evil beclouding the literature and litterateur alike. This play is no chronograph of Bhuvaneshwar’s life and times. It consists of those bends and markers of his life, traversing which the boy-wonder Bhuvaneshwar became the batty Bhuvaneshwar. Today, mental disorders are being examined with a humanitarian perspective. This play is also an effort to highlight how antipathy and antagonism can switch de talent extraordinaire into the bizarre, the baroque. How solitude embitters a sensitive creature and consigns him to the fringes of literature, and, at the end of the day, turns him into a literary slime ball.

Being Bhuvaneshwar has now become a scourge passed down over generations. To maintain the flow, the continuity, the third decade of the last century has been interwoven with the present day. The past and the present dovetail into each other to maintain the temporal continuum and the perpetuity of proclivities joining Bhuvaneshwar’s past with the future of the countless Bhuvaneshwars yet to come.

Bhuvaneswar Dar Bhuvaneshwar

'भुवनेश्वर दर भुवनेश्वर' आधुनिक हिंदी एकांकी के जनक स्वर्गीय भुवनेश्वर प्रसाद के जीवन और कृतित्व के यहां-वहां बिखरे धागों के ताने-बाने से बुना गया नाटक है। भुवनेश्वर निस्संदेह महान साहित्यकार थे। मीरा कांत का यह नाटक उन्हें भावुक भावभीनी श्रद्धांजलि नहीं है। यह उन पर केन्द्रित होते हुए भी उनसे आगे निकलकर युगों-युगों से निरंतर बह्ती 'भुवनेश्वर-परम्परा' को प्रकाश में लाने का प्रयास है।

यह हिंदी साहित्य का दुर्भाग्य है कि भुवनेश्वर सरीखी अप्रतिम प्रतिभा को समय पर पहचान न सका और जिसका दुष्प्रवाह उनके व्यक्‍तिगत जीवन तथा हिंदी साहित्य दोनों पर पड़ा। यह नाटक भुवनेश्वर के जीवन का इतिवृत्त या घटनाक्रम का क्रमिक वर्णन नहीं है। इसमें उनके जीवन व साहित्य के वे मोड़ व स्तम्भ हैं जिनसे गुज़रता हुआ एक युवा जीनियस भुवनेश्वर प्रसाद धीरे-धीरे पगला भुवनेश्वर हो जाता है। यह एक छोटा सा प्रयास है इस बिंदु को उजागर करने का कि कैसे एक असाधारण प्रतिभा विरोध सहते-सहते असामान्य हो जाती है और बदले में मिलता है साहित्य की दुनिया के हाशिये का भी हाशिया, जो अतंतः उसे एक साहित्यिक अछूत बनाता है।

भुवनेश्वर होना एक ऐसी त्रासदी बन गया है जो समय की धार के साथ बहती चली आ रही है। इसीलिये १९३०-४० के ज़माने को आज की परिस्थितियों के साथ पिरोया गया है। अतीत और वर्तमान के अलग-अलग खाने नहीं बनाये गए हैं। गुज़रे वक्‍त और आज के लम्हों की आपसी आवाजाही के माध्यम से काल व प्रवृत्तियों की निरंतरता को दिखाया गया है जो भुवनेश्वर के गुज़रे हुए कल को नाटक के एक पात्र अभिनेता के आज और असंख्य अदृश्य भुवनेश्वरों के आने वाले कल से जोड़ता है।

Chandramohan Mahendru. Anamika Theatre Group, Shahjahanpur

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Yogesh Kumar. Pratyancha Theatre Group, Delhi

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Javed Ibraham. Sahitya Kala Parishad, Delhi

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Anil Ranjan Bhowmik. Samanantar Theatre Group, Allahabad

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Neeraj Uke. Srijan Rangyatra, Chattisgarh. Assam

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Sharad Shrivastav. Srijan Rangyatra- Rajnaandgaon, Chattisgarh

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Sushil Gautam. Kanak Theatre Group, New Delhi


Bahati Vyatha Sateesar
(Ongoing Agony of Sateesar)

Bahati Vyatha Sateesar (Ongoing Agony of Sateesar), as the name suggests, is the tale of the anguish and suffering of Sateesar that is Kashmir. An agony, which has traversed the jungles of history, far from its mythical origins, has now reached the terra firma of the present. Based upon a story in the Neelmat Puran and inspired by a poem of Agnishekhar, this play, by Meera Kant, establishes once again that fiction is really the sturdy banister or the knob of a wand, if you please, in the expression of the convoluted affairs of reality.

The Puranic Sateesar, that is the lake of Satee, that is Sateeland, is today's Kashmir. The peaceful coexistence of the Nagas and the demons at Sateeland had become an example. The Nagas had reached an agreement with Vishnu forbidding the gods from entering Sateeland. Now, the gods not only broke the deal, they even used political machinations to engineer a rift between the Nagas and the demons. The upshot was the flight of the Nagas from Sateeland. The exiled Nagas then sought Vishnu's protection with the help of their father, Kashyap Maharshi. Vishnu returns Sateesar to the Nagas, but without its water. Other rivers fed Sateesar their water but the real McCoy that was the melody of their life and a symbol of their culture was now nostalgia. Now there was no undisputed Naga kingdom and the covenant with Vishnu for the benefit of the Nagas was shot to hell.

This state of affairs threw up several queries that cast a serious doubt on the dignity, nobility, and kindness of Vishnu. Today's Vishnu, too, airdrops bombs and then bread on the Sateesars. The ‘Ongoing Agony of Sateesar’ is the painful story of this politics of compassion. It is the dexterous artifice of Vishnu that makes people consider this politics as benevolence.

The terror and banishment that the Nagas had endured are two big torments of the present day. And what you get at the end of the day is banishment. Settling, bag, baggage, grief and all, away from  your roost, intimates, and civilization, bearing the anguished aridity of the cast out... this is the throbbing pain that the mythical Nagas had lived and bequeathed to Kashmir. In our times this excruciating bequest has become so compelling that the character representing the present says:

O better... much better... far, far better were those civilizations that were interred whence they were. Excavations throw up their remnants. Children read about  them in their school books. Ah! We displaced are not worth even this! Why have we to smithereens so smashed? When they dig up, nary will they get a crumb.. .not a smidgeon of us...

While Bahati Vyatha Sateesar portrays the orientation and backdrop of the present day Kashmir through the myth of the paradox of the lives of the Nagas, the reference broadens, touching, at its far end, the concept of 'global village'. The misfortune of this story of Neelmat Puran has certainly touched Kashmir, and its searing lesion has also swelled with the beats of the chant of 'global village'. This pain is no longer restricted to Sateesar; it has spread the world over. Globalisation of pain! The exiled, displaced, émigré, the diaspora, now a throbbing smarting pain in the hearts of the Kashmiris, is all over the world and spreading continuously.

The world is turning into a village. The headman of this village, the defender of the world, along with his myriad aides and helpers, is busy, diligently scheming ever new machinations of power politics. The upshot is several Sateesars draining out and drying up all over the world - their tales turning into tragedy.
Bahati Vyatha Sateesar is the story of all the lotus blooms that are unable to find right sun for themselves because every sun is eclipsed.

अपने नाम के अनुरूप 'बहती व्यथा सतीसर' सतीसर यानी मिथक में साँस लेते कश्मीर की दुखगाथा है। एक ऐसी कथा जो व्यथा बनकर बहती हुई मिथक से कहीं दूर इतिहास के जंगलों को पार करती आज की ज़मीन पर आ पहुँची है। 'नीलमत पुराण' के एक आख्यान पर आधारित और अग्निशेखर की कविता से प्रेरित मीरा कांत का यह नाटक इस बात को एक बार फिर स्थापित करता है कि यथार्थ की जटिल स्थितियों में अभिव्यक्‍ति के लिये मिथक वस्तुतः सीढ़ियों की मज़बूत रेलिंग हैं या किसी छ्ड़ी की मूठ ।

पौराणिक मिथक में वर्णित सतीसर अर्थात सती का सरोवर यानी सतीदेश आज का कश्मीर है। यहां के नागों व दैत्यों का सोहार्द्रपूर्ण सह-अस्तित्व एक उदाहरण बन गया था। विष्णु से हुई नागों व दैत्यों की एक संधि के अनुसार यह सतीदेश देवगणों के लिये निषिद्ध प्रदेश था। परन्तु देवगणों ने न केवल अपनी संधि तोड़ी बल्कि एक राजनीतिक षड़्यंत्र के तहत नागों व दैत्यों के बीच भेद को जन्म दिया। परिणामतः नागवंशियों को सतीदेश से पलायन करना पड़ा। निर्वासित नाग अपने पिता कश्यप ऋषि की सहायता से विष्णु की शरण में गए। विष्णु ने नागवंशियों को उनका सतीसर तो लौटाया पर जल रहित सतीसर। जल सतीसर को फिर अन्य नदियों से मिला परन्तु सतीसर का मूल जल जो उनका जीवन, वहाँ की संस्कृति का प्रतीक था, अब अतीत की स्मृति बन चुका था। वहां अब नागों का एकछ्त्र राज भी नहीं रहा और नागों व दैत्यों के बीच हुई नागों के हित में की गयी संधि भी भंग हो गयी।

इन परिस्थितियों ने नागों के मन में कुछ ऐसे प्रश्नों को जन्म दिया जिन्होंने प्रश्नचिह्‌न लगाया विष्णु की उदारता पर, उनकी करुणा पर। आज का विष्णु भी सतीसरों पर बम गिराकर फिर विमान से रोटियाँ बरसाता है। इसी करुणा की राजनीति की दर्दभरी करुण गाथा है बहती व्यथा सतीसर। यह विष्णु की माया ही है कि इस राजनीति को सब करुणा ही समझते रहते हैं!

जिस आतंक और निर्वासन को नागों ने सहा था वे आज के दो बड़े संकट हैं जिनसे गुज़रने के बाद जीवन के हाथ लगता है डायस्पोरा। कहीं का होकर वहाँ की जड़ों से उखड़ने की पीड़ा सहेजे अपने समाज से बिखरकर कहीं और जाकर बसना तथा अंततः उस बसने-न बसने का अधूरापन भोगना। यही वह दर्द है जो हमारे मिथक के नागवंशियों ने अपने भीतर जिया और कश्मीर के इतिहास को धरोहर के नाम पर सौंप गए। हमारे समय में वह दर्द की धरोहर यानी दुख इतना गहरा गया कि नाटक में आज का प्रतिनिधित्व करने वाला पात्र बोल उठता है-

" अरे हमसे अच्छी. . . कहीं अच्छी. . . कहीं अच्छी तो वे सभ्यताएं रहीं जो दब गईं जहां की थीं वहां। खुदाई में मिलते हैं उनके अवशेष। पढ़ते हैं बच्चे किताबों में उन्हें। आह! हम निर्वासित इस योग्य भी नहीं! तिनका-तिनका क्यों बिखर गए हम आज? खुदाई होगी जब हमारे मलबे की. . . नहीं मिलेगा हमारा एक भी तिनका. . . "

'बहती व्यथा सतीसर' नागों के जीवन की विडम्बना से जुड़े मिथक के माध्यम से आधुनिक कश्मीर के संदर्भों और परिवेश को तो चित्रित करता है पर अततः इन संदर्भों का विस्तार होता है, जिसका सुदूर छोर है ग्लोबल विलेज की अवधारणा। 'नीलमत पुराण' की यह कथा जो दुर्भाग्य के रूप में आज कश्मीर पर तो छा ही गई हैं दुनिया के ग्लोबल विलेज के नारे की तर्ज़ पर इसके दर्द का भी विस्तार हो गया है। वह दर्द पारे की तरह पसर रहा है। यह अब मात्र सतीसर का ही नहीं विश्वव्यापी दर्द बन गया है यानी दर्द का भूमंडलीकरण हो गया है। जो निर्वासन, जो विस्थापन, जो डायस्पोरा आज दर्द बनकर कश्मीरियों के भीतर टीस की तरह कसकता है वह समस्त विश्व में जगह-जगह मौजूद है और लगातार फैल रहा है।

विश्व एक गांव होता जा रहा है। उस गांव का सरपंच, दुनिया का मसीहा छोटे-छोटे पंचों की सहायता से शक्‍ति केन्द्रों के षडयन्त्रों की नित नई रचना में व्यस्त है। परिणाम है पूरे विश्व में यहाँ-वहाँ, जाने कहाँ-कहाँ छोटे-छोटे सतीसरों का लगातार सूखना। उनकी कथा का व्यथा में बदलना। बहती व्यथा सतीसर एक सतीसर के माध्यम से वस्तुतः उन सभी सतीसरों के म्लान होते कमलों की कथा है जो अपने लिये उपयुक्‍त सूर्य नहीं ढूंढ़ पाते क्योंकि आज का हर सूर्य असंख्य राहुओं से ग्रस्त है।

Deepak Kumar. Rangyug, Jammu


Huma Ko Ud Jaane Do

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Vani Prakashan,
New Delhi, 2008
वाणी प्रकाशन,
नई दिल्ली,२००८

If life is progress, death is a break, that is, its total discontinuation. A retrospection from this point reveals how unimpeded or otherwise this progress has been. The play Huma Ko Ud Jaane Do is but an attempt to look back from the point of termination of Humayun's life. Humayun - the Mughal empero